EDUCACIÓN EN RUINAS Y SILENCIO MASÓNICO Hacia la recuperación de la vocación pedagógica de la Orden en América Latina

 

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Escribo este trabajo desde una subjetividad consciente y deliberada, que no pretende ocultarse tras una falsa neutralidad académica. Hablo como educador de trayectoria prolongada en el campo de las ciencias de la educación, la pedagogía, el currículo, la evaluación y la gestión directiva; y hablo también como masón, formado en la lógica iniciática, en la disciplina simbólica y en la responsabilidad institucional. Esta doble pertenencia no es circunstancial: constituye el lugar epistemológico desde el cual pienso, interpreto y juzgo la realidad educativa latinoamericana y el rol histórico -hoy debilitado- de la Masonería. No se trata de una reflexión externa, sino de una autointerpelación ética.

La crisis educativa que atraviesa América Latina no puede comprenderse como un fenómeno aislado, ni como un simple déficit de políticas públicas, es expresión localizada de una crisis global del sentido de la educación. A escala planetaria, los sistemas educativos han sido progresivamente capturados por una racionalidad instrumental que reduce la educación a entrenamiento para la productividad, la gestión de competencias y el control de resultados. Paulo Freire lo advirtió con lucidez: “la educación nunca es neutra: o es práctica de la libertad o es práctica de la dominación”. Hoy, en demasiados contextos, se educa para la adaptación pasiva y no para la transformación crítica.

Esta racionalidad global se impone con particular violencia simbólica en América Latina, región marcada por profundas desigualdades históricas, coloniales y estructurales. Las reformas educativas importadas, los modelos de estandarización internacional y la obsesión por indicadores cuantitativos han vaciado a la pedagogía de su sentido humanista. La escuela, en muchos casos, ha dejado de ser espacio de formación integral para convertirse en dispositivo de contención social. Martha Nussbaum lo expresa con crudeza: “una educación que margina las humanidades produce sociedades técnicamente competentes, pero moralmente frágiles”. En nuestros países, esta fragilidad se traduce en exclusión, violencia y despolitización de la ciudadanía.

Desde mi experiencia en desarrollo curricular y evaluación educativa, constato que la pregunta fundamental ha sido desplazada: ya no se discute qué tipo de ser humano queremos formar, sino qué tipo de trabajador requiere el mercado; esta omisión no es inocente. Enrique Dussel ha señalado que “la dominación más eficaz es aquella que logra que los dominados no se piensen como tales”. La ignorancia contemporánea no es ausencia de información, sino incapacidad inducida para pensar críticamente la realidad histórica, para leer las estructuras de poder y para asumirse como sujeto transformador.

En este escenario, la educación se convierte en un campo de disputa ética y política. Edgar Morin lo resume con contundencia: “educar es enseñar a vivir”. Pero ¿Qué significa enseñar a vivir en sociedades atravesadas por la desigualdad, la precariedad y la pérdida de sentido? Significa formar conciencia, no solo transmitir contenidos; significa articular razón, ética y responsabilidad social. Toda educación que renuncia a esta tarea se convierte, aunque no lo declare, en pedagogía de la resignación.

Es precisamente aquí donde la Masonería queda interpelada de manera directa y profunda. Históricamente, la Orden comprendió la educación como proceso iniciático colectivo. En América Latina, los masones no fueron meros observadores del devenir educativo: fueron constructores de sistemas escolares, defensores de la educación pública y laica, promotores de la formación ciudadana y republicana. Para ellos, educar era iluminar la conciencia social. “Sin educación no hay ciudadanía, y sin ciudadanía no hay república”. Esta convicción no era retórica simbólica, sino praxis histórica.

Hoy, sin embargo, emerge una pregunta incómoda que no puede seguir siendo postergada: ¿Dónde está ese impulso masónico? ¿En qué momento la Orden pasó de ser sujeto educativo activo a espectadora prudente -cuando no silenciosa- de la degradación pedagógica? Resulta profundamente contradictorio proclamar la búsqueda de la luz mientras se acepta la mercantilización del conocimiento y la banalización del saber. Iván Illich advertía que “la escuela puede convertirse en un ritual que legitima la desigualdad”. Guardar silencio frente a esta realidad no es neutralidad: es renuncia ética.

Desde una comprensión iniciática profunda, la luz no es un ornamento ritual ni un capital simbólico acumulable, es responsabilidad histórica. “La luz que no se proyecta en la historia se apaga en el ritual”. La Masonería, si desea ser fiel a su vocación humanista, debe asumir nuevamente su dimensión pedagógica. La iniciación no es un fin en sí mismo, sino un proceso formativo que compromete al iniciado con la transformación personal y social. Como masón y educador afirmo: no hay coherencia iniciática sin compromiso educativo.

Recuperar el liderazgo educativo exige pasar del diagnóstico a la acción. En primer lugar, la Masonería debe reconocer la educación como eje estratégico de su acción social en América Latina; las logias pueden y deben convertirse en espacios vivos de formación ciudadana, pensamiento crítico y diálogo interdisciplinar abiertos a la comunidad. Círculos de lectura, escuelas populares de formación ética, espacios de reflexión política y pedagógica son acciones coherentes con la tradición masónica. Freire lo recordaba: “nadie educa a nadie, nadie se educa solo; nos educamos en comunión”. La fraternidad masónica ofrece un terreno fértil para esta praxis.

En segundo lugar, la formación docente debe ser una prioridad, no hay transformación educativa sin educadores críticos, conscientes de su papel histórico. Desde la Masonería -que cuenta con docentes, investigadores y directivos- pueden impulsarse procesos de formación de formadores basados en pedagogías liberadoras, investigación-acción educativa y ética profesional. Philippe Meirieu ha insistido en que “enseñar es siempre un acto ético antes que técnico”. Olvidar esta premisa ha conducido a la deshumanización del oficio docente.

En tercer lugar, es imprescindible repensar el currículo como proyecto político-pedagógico. Desde mi experiencia en planeamiento y desarrollo curricular, sostengo que el currículo nunca es neutro: expresa una visión de sociedad y de ser humano. Recuperar la educación como proceso liberador implica diseñar currículos que formen pensamiento crítico, conciencia histórica, sensibilidad ética y compromiso social. Edgar Morin advierte que “la fragmentación del saber impide comprender la complejidad del mundo”. La Masonería, con su tradición simbólica integradora, puede aportar a una pedagogía de la complejidad y del sentido.

En cuarto lugar, la Orden debe recuperar su voz pública en el debate educativo, el silencio institucional frente a políticas educativas deshumanizantes no es prudencia estratégica: es complicidad pasiva. Desde una masonería liberal y progresista, es posible y necesario intervenir críticamente en defensa de la educación pública, inclusiva y emancipadora. Freire fue categórico: “lavarse las manos frente al conflicto entre el poderoso y el oprimido es ponerse del lado del poderoso”. Esta afirmación interpela directamente a nuestras prácticas institucionales.

Finalmente, la educación debe ser asumida como proceso iniciático de la sociedad en su conjunto. Así como el masón recorre un camino progresivo de perfeccionamiento, las sociedades latinoamericanas necesitan procesos educativos que acompañen su desarrollo histórico, fortalezcan su identidad y promuevan justicia social. La iniciación, leída en clave pedagógica, no es privilegio de élites ilustradas, sino derecho de los pueblos a acceder a la luz del conocimiento crítico y de la conciencia ética.

Concluyo reafirmando una convicción que integra de manera inseparable mi perfil académico y mi perfil masónico: la crisis educativa global, vivida con especial crudeza en América Latina, constituye una prueba histórica para la Masonería. O la Orden recupera su vocación pedagógica y su compromiso con la educación como proceso liberador e iniciático, o corre el riesgo de convertirse en una institución simbólicamente respetable pero históricamente irrelevante. “La ignorancia no se combate con discursos, sino con educación crítica”, insistía Freire. Educar, hoy, vuelve a ser un acto subversivo, ético e iniciático. Asumirlo es, quizás, una de las formas más auténticas de vivir la Masonería en nuestro tiempo.

 

Referencias bibliográficas

Dussel, E. (1998). Ética de la liberación en la edad de la globalización y la exclusión. Madrid: Trotta.

Freire, P. (1997). Pedagogía de la autonomía. México: Siglo XXI.

Freire, P. (2005). Pedagogía del oprimido. Buenos Aires: Siglo XXI.

Illich, I. (1971). La sociedad desescolarizada. México: Joaquín Mortiz.

Meirieu, P. (2001). Aprender, sí. Pero ¿cómo? Barcelona: Octaedro.

Morin, E. (1999). Los siete saberes necesarios para la educación del futuro. París: UNESCO.

Nussbaum, M. (2010). Sin fines de lucro. Por qué la democracia necesita de las humanidades. Buenos Aires: Katz.

Wirth, O. (1995). El simbolismo masónico. Barcelona: Edicomunicación.

Wilmshurst, W. L. (2009). El significado de la masonería. Barcelona: Obelisco.

Villar Peñalver, A. Escritos sobre desarrollo curricular, investigación-acción educativa, formación de formadores, gestión directiva y pedagogía crítica. Publicaciones académicas y digitales.

SAN FRANCISCO DE ASÍS Y EL MASÓN: REGULA FRATERNITATIS

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En la historia espiritual de la humanidad, hay hombres que, sin haber sido iniciados en logias visibles, vivieron la plenitud del espíritu masónico. Entre ellos se alza, con humildad resplandeciente, la figura de San Francisco de Asís, el “hermano universal”; su vida, reflejada en la regla de los hermanos menores, revela un itinerario interior que guarda profundas correspondencias con el sendero del masón que busca elevar su templo interior bajo la guía del Gran Arquitecto del Universo.

Francisco renuncia al oro, a los bienes y a las vanidades del mundo, no por desprecio a la materia, sino para liberarla de la esclavitud del ego; ese gesto inicial, que abre su regla con la invitación a “vivir según la forma del santo evangelio”, es el eco espiritual del despojarse de los metales que realiza el aprendiz masón antes de ingresar al templo. Ambos ritos marcan el comienzo del mismo viaje: abandonar lo profano para penetrar en el misterio del ser, donde el alma desnuda se encuentra consigo misma y con Dios.

La fraternidad que Francisco instituye no se funda en jerarquías ni riquezas, sino en la igualdad esencial de todos los hermanos; en su regla se lee: “Y ninguno se llame prior, sino todos se llamen hermanos menores, y laven los pies unos a otros”. El masón, al dirigirse a su hermano sin distinción de grado o fortuna, revive esa misma verdad: que toda superioridad es ilusoria si no está fundada en la humildad y el servicio. La logia, como la fraternidad franciscana, es una escuela de igualdad, donde los hombres aprenden a ser pequeños para que el espíritu se haga grande.

Francisco llama hermano al lobo, al sol y hermana a la luna; ve en cada elemento de la creación el reflejo del Creador. En esa visión cósmica resplandece el mismo principio que la Masonería enseña al reconocer el Gran Arquitecto del Universo como fuente de orden, armonía y belleza. El masón, al contemplar el simbolismo del templo y sus proporciones sagradas, aprende que toda la naturaleza es una logia abierta, donde cada piedra, cada estrella y cada vida expresan la geometría divina del amor.

La regla franciscana no impone doctrinas, sino caminos; invita a vivir “en obediencia, sin propio y en castidad”, lo que espiritualmente significa vivir en armonía con la voluntad divina, desapegado del yo y fiel al espíritu de pureza interior. Así mismo, el masón que trabaja sobre su piedra bruta busca dominar sus pasiones, purificar su mente y elevar su conciencia, hasta que la luz interior se refleje sin sombras. En ambos casos, la disciplina no es servidumbre, sino libertad.

En su testamento espiritual, Francisco pide a sus hermanos que “amen y observen la santa pobreza”, no como negación de la vida, sino como comunión con la verdad del ser. Ese desprendimiento radical simboliza la piedra cúbica del alma purificada, el equilibrio perfecto entre el cielo y la tierra. En el mismo sentido, la masonería enseña que la verdadera riqueza del hombre está en la virtud, y que todo oro del mundo es polvo frente a la luz del espíritu que habita en el corazón del iniciado.

La vida de Francisco culmina con los estigmas, signo visible de su unión con el Cristo interior. Esa herida sagrada, lejos de ser un dolor físico solamente, representa el sello del amor absoluto que ha trascendido toda dualidad. En el camino masónico, el maestro que alcanza la plenitud del conocimiento experimenta algo similar: una marca invisible en el alma, testimonio de su unión con el Principio Creador. Ambas sendas desembocan en la misma cima del Monte Tabor, donde la materia y el espíritu se reconcilian.

Si la regla franciscana enseña a los hermanos menores a ser “alegres en la tribulación y humildes en la prosperidad”, la masonería exhorta a sus adeptos a mantener el equilibrio, la serenidad y la fe en medio de las tempestades de la existencia. El masón y el hermano menor saben que el verdadero trabajo no es externo, sino interior: construir el Reino de Dios o el templo del Gran Arquitecto en el corazón de los hombres.

San Francisco no conoció los signos, toques ni palabras secretas; pero conoció el lenguaje universal de la fraternidad. No asistió a logias, pero su vida entera fue un rito de iniciación perpetua. Su pobreza fue su mandil; su oración, su compás; su fraternidad, su logia viva. Como el masón verdadero, fue constructor de sí mismo y servidor de todos.

Por eso, cuando el masón entra en silencio al templo y alza su mirada hacia la luz, bien puede escuchar el eco del poverello de Asís que susurra: “Comencemos, hermanos, a servir al Gran Arquitecto, porque hasta ahora hemos hecho poco o nada”. Esa frase resume toda la esencia del trabajo masónico: la humildad de quien, aun sabiendo mucho, reconoce que la obra nunca termina y que el verdadero templo se levanta día a día, piedra sobre piedra, virtud sobre virtud.

Así, San Francisco de Asís y el masón convergen en un mismo ideal: el del hombre nuevo, constructor de armonía y sembrador de paz, capaz de ver en cada ser humano un reflejo del principio creador. La regla de los hermanos menores y la regla del masón operativo del espíritu son, en esencia, una sola: vivir en fraternidad, servir con alegría y construir con amor el reino de la luz.

 

Referencias bibliográficas

Francisco de Asís. Regla de los Hermanos Menores. Edición crítica de José Antonio Merino. Madrid: BAC, 2013.

Wirth, Oswald. El libro del aprendiz. Buenos Aires: Kier, 1992.

Wilmshurst, W. L. El significado de la Masonería. Madrid: Obelisco, 2005.

Boucher, Jules. La simbología masónica. México: Editorial Porrúa, 2002.

Guénon, René. Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Buenos Aires: Eudeba, 2006.

Celano, Tomás de. Vida primera de San Francisco de Asís. Madrid: BAC, 2007.

MASONERÍA, PODER Y CONFLICTO GEOPOLÍTICO EN AMÉRICA LATINA EL CASO ESTADOS UNIDOS–VENEZUELA Y LOS LÍMITES ÉTICOS DE LA ORDEN

 

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El conflicto geopolítico entre Estados Unidos y Venezuela constituye una expresión particularmente nítida de las tensiones estructurales que han atravesado históricamente a América Latina: hegemonía y dependencia, soberanía y control externo, discursos de libertad enfrentados a prácticas sistemáticas de dominación. Se trata de un conflicto que no puede ser reducido a una disputa ideológica ni a una confrontación moral entre “buenos” y “malos”, sino que debe ser comprendido como una relación de fuerzas profundamente asimétrica, en la cual convergen intereses económicos, energéticos, estratégicos y simbólicos. En este escenario, interrogar el papel de la Masonería exige abandonar cualquier tentación idealizante y asumir con rigor sus límites reales como institución iniciática inserta en el mundo profano.

La Masonería latinoamericana nació, en buena medida, vinculada a los procesos de emancipación del siglo XIX. Sin embargo, aquella masonería insurgente operaba en un contexto histórico específico, donde las logias funcionaban como espacios de sociabilidad política clandestina y donde la frontera entre iniciación y militancia era porosa. Pretender trasladar mecánicamente ese rol al siglo XXI constituye un anacronismo. Como advierte Aníbal Quijano, “las formas del poder cambian, pero la colonialidad permanece reorganizada bajo nuevos lenguajes” (Quijano, 2000). El poder contemporáneo no se deja interpelar por exhortaciones morales ni por fraternidades simbólicas; se reproduce mediante dispositivos financieros, jurídicos, mediáticos y militares que exceden por completo la capacidad de incidencia de cualquier orden iniciática.

Desde esta constatación, resulta necesario afirmar con claridad que la Masonería no es, ni puede ser, un principio ético regulador de la conducta de una superpotencia como Estados Unidos, ni un contrapeso moral frente a regímenes autoritarios que han convertido la retórica antiimperial en mecanismo de legitimación interna. Franz Hinkelammert lo expresa con crudeza: “el poder no se corrige éticamente a sí mismo; solo se administra en función de su propia reproducción” (Hinkelammert, 1998). En consecuencia, cualquier expectativa de que la Orden pueda “iluminar” o “corregir” el comportamiento geopolítico de los Estados conduce inevitablemente a la frustración o al autoengaño.

El conflicto Estados Unidos–Venezuela se rige por lógicas cerradas al discurso ético. Por un lado, la política exterior estadounidense responde a una racionalidad imperial clásica, donde la democracia y los derechos humanos operan con frecuencia como justificación simbólica de intereses estratégicos. Por otro, el poder venezolano ha consolidado una forma de autoritarismo que instrumentaliza el discurso de la soberanía y del antiimperialismo para blindar estructuras internas de dominación. Ambos polos utilizan el lenguaje moral de manera funcional. Como señala Eduardo Galeano, “en el mundo al revés, los valores se proclaman mientras se hace exactamente lo contrario” (Galeano, 1998).

Desde este punto de vista, la pregunta sobre lo que la Masonería “ha dejado de hacer” debe ser reformulada. La Orden no ha dejado de intervenir eficazmente en la geopolítica, porque nunca tuvo esa capacidad real. Lo que sí ha dejado de hacer es un ejercicio honesto de autocomprensión crítica. Ha sostenido, explícita o implícitamente, una autoimagen de superioridad ética que no resiste el análisis histórico ni sociológico. La Masonería, como toda institución humana, está atravesada por contradicciones, intereses, silencios estratégicos y acomodamientos al poder. Pablo González Casanova advierte que “las élites ilustradas suelen confundir su discurso crítico con una práctica realmente emancipadora” (González Casanova, 2004). Esta advertencia interpela directamente a la Orden.

Uno de los principales déficits de la Masonería contemporánea es haber desplazado la ética hacia el plano exclusivamente individual, desligándola de las estructuras históricas que producen sufrimiento. Se ha insistido en el perfeccionamiento moral del iniciado, pero se ha evitado examinar críticamente los sistemas de poder en los que ese iniciado actúa como ciudadano, profesional o dirigente. Ignacio Ellacuría recordaba que “la ética comienza cuando se hace cargo de la realidad, no cuando se refugia en principios abstractos” (Ellacuría, 1990). La desconexión entre trabajo simbólico y realidad histórica ha vaciado de densidad crítica a muchas prácticas masónicas.

Asimismo, la Masonería ha tendido a tratar los conflictos geopolíticos como asuntos externos, ajenos al trabajo iniciático, cuando en realidad constituyen el escenario concreto donde se ponen a prueba los valores proclamados. El conflicto entre Estados Unidos y Venezuela no es solo un tema de política internacional; es un laboratorio donde se evidencian los límites del discurso sobre libertad, soberanía, democracia y dignidad humana. Rodolfo Kusch afirmaba que “en América Latina no pensamos desde la pureza de las ideas, sino desde la intemperie de la historia” (Kusch, 1976). Ignorar esa intemperie es renunciar a toda pretensión de lucidez ética.

Ahora bien, asumir una perspectiva desidealizada no implica condenar a la irrelevancia a la Masonería. Implica, más bien, redefinir su campo de acción de manera realista. La Orden no puede cambiar el curso de la geopolítica, pero sí puede evitar convertirse en legitimadora simbólica del poder. Su primera responsabilidad ética es negativa antes que positiva: no contribuir al mal, no bendecir la dominación, no reproducir discursos justificatorios de sanciones que castigan a los pueblos ni de autoritarismos que reprimen en nombre de la soberanía. Como señala Boaventura de Sousa Santos, “callar frente a la injusticia no es neutralidad, es una forma de alineamiento” (Santos, 2010).

La contribución más viable de la Masonería reside en el ámbito formativo y reflexivo. No se trata de producir militancia política, sino de formar conciencia crítica capaz de desenmascarar el uso instrumental de la ética en los conflictos contemporáneos. Paulo Freire insistía en que “la función de la educación crítica no es adaptar al oprimido al mundo, sino ayudarle a leerlo” (Freire, 1970). Una Masonería que no ayuda a leer críticamente la realidad histórica de América Latina traiciona su vocación ilustrada.

En este sentido, el silencio institucional puede ser, en determinados contextos, una decisión ética consciente. No todo silencio es cobardía; existe un silencio lúcido que se niega a ser cooptado por la propaganda de uno u otro bando. El problema surge cuando ese silencio no está acompañado de un trabajo interno serio, riguroso y crítico. El silencio vacío es complicidad; el silencio reflexivo puede ser resistencia.

Finalmente, la Masonería está llamada a abandonar una ética de la pureza para asumir una ética de la responsabilidad. Max Weber distinguía entre ambas, y aunque no es un autor latinoamericano, su planteamiento dialoga con la experiencia regional. En América Latina, la ética no se ejerce desde la perfección, sino desde la conciencia del límite. José Carlos Mariátegui lo expresó con claridad: “no queremos calcos ni copias, sino creación heroica” (Mariátegui, 1928). Para la Masonería, esa creación heroica comienza por reconocer que no es faro del mundo, sino, en el mejor de los casos, un espacio de lucidez crítica en medio de relaciones de poder brutalmente desiguales.

En conclusión, frente al conflicto Estados Unidos–Venezuela, la Masonería no está llamada a mediar, corregir o redimir. Está llamada a no mentirse a sí misma, a no idealizar su papel y a no traicionar sus principios mediante el silencio complaciente o la retórica vacía. Su valor no reside en su capacidad de transformar la geopolítica, sino en su honestidad para habitar la contradicción histórica sin maquillarla. En tiempos donde la ética es usada como arma discursiva del poder, quizá el acto más radical de la Masonería sea preservar un espacio de pensamiento crítico que se niegue a ser instrumentalizado.

 AUTOR: Villar Peñalver, Andy.  "MASONERÍA, PODER Y CONFLICTO GEOPOLÍTICO EN AMÉRICA LATINA EL CASO ESTADOS UNIDOS–VENEZUELA Y LOS LÍMITES ÉTICOS DE LA ORDEN." en https://andyvillar.blogspot.com/2026/01/masoneria-poder-y-conflicto-geopolitico.html   log: "SER APRENDIZ MASÓN" Año: 2025

Referencias bibliográficas

Ellacuría, I. (1990). Filosofía de la realidad histórica. Madrid: Trotta.

Fals Borda, O. (1987). Conocimiento y poder popular. Bogotá: Siglo del Hombre.

Freire, P. (1970). Pedagogía del oprimido. Montevideo: Tierra Nueva.

Galeano, E. (1998). Patas arriba: la escuela del mundo al revés. Montevideo: Catálogos.

González Casanova, P. (2004). La sociología crítica latinoamericana. México: UNAM.

Hinkelammert, F. (1998). El grito del sujeto. San José: DEI.

Kusch, R. (1976). Geocultura del hombre americano. Buenos Aires: Fernando García Cambeiro.

Mariátegui, J. C. (1928). Siete ensayos de interpretación de la realidad peruana. Lima: Amauta.

Quijano, A. (2000). Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina. Buenos Aires: CLACSO.

Santos, B. de Sousa (2010). Descolonizar el saber, reinventar el poder. Montevideo: Trilce.

¿POR QUÉ VOY A LA LOGIA?

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Voy a Logia porque hay lugares donde el alma respira, y el templo es uno de ellos. En un mundo dominado por la velocidad, la utilidad inmediata y la fragmentación del sentido, el espacio masónico se ofrece como una ruptura consciente con la lógica profana. Cruzar el umbral del templo no es un gesto social ni una costumbre heredada: es un acto ontológico; es el retorno al centro del ser, aquello que la tradición denomina axis mundi, el punto donde el hombre vuelve a reconocerse como totalidad.

En la logia, el tiempo deja de ser cronológico para convertirse en tiempo cualitativo, no es el tiempo que se consume, sino el tiempo que se habita; como señala Martin Heidegger, el ser humano no es simplemente un ente entre otros, sino el lugar donde el ser acontece. En el rito masónico esta intuición se hace experiencia: el hombre no domina el sentido, lo custodia; la Logia es, así, un espacio de resguardo del sentido frente a la banalización de la existencia.

La fraternidad vivida en el templo no es una idea moral abstracta, sino una experiencia concreta de alteridad. En un mundo atravesado por el individualismo y la competencia, la logia propone una pedagogía del encuentro, como escribió Martin Buber: “El Yo se constituye en el Tú”. El hermano no es instrumento ni espejo complaciente; es límite, llamado y revelación, por eso la fraternidad masónica no es horizontalidad ingenua, sino comunión exigente.

Voy a logia porque el trabajo simbólico me trabaja. Tallar la piedra bruta no es un gesto retórico, sino una disciplina interior. Cada imperfección reconocida es una verdad conquistada. Como afirma W. L. Wilmshurst: “La Masonería no se ocupa de edificios de piedra, sino de la reconstrucción del hombre interior”. El símbolo no informa, transforma; no explica, despierta. Por eso la Logia no es una escuela de doctrinas, sino un laboratorio del ser.

El símbolo, como enseñó René Guénon, es un puente entre lo visible y lo invisible; en la logia ese puente no se contempla desde fuera: se transita. El mallete, la escuadra, el compás no son objetos decorativos, sino mediaciones pedagógicas que reordenan la conciencia. El rito, así entendido, es una verdadera ascesis laica, una disciplina del alma que orienta pensamiento, palabra y acci0ón.

Pensar en el templo es distinto a pensar fuera de él, aquí la razón no se absolutiza, se armoniza; el intelecto no se impone, se ilumina. Cada plancha es un ejercicio de humildad cognitiva, como afirmaba Aristóteles en su Metafísica: “La filosofía comienza con el asombro”. El rito preserva ese asombro originario, recordándole al masón que pensar no es dominar la verdad, sino disponerse a ella.

La logia también reconfigura la vivencia de la libertad. En el mundo profano, la libertad suele experimentarse como carga o condena; en el taller, la libertad se redime en el compromiso, como señaló Jean-Paul Sartre, “el hombre está condenado a ser libre”; pero el masón aprende que esa libertad sólo se humaniza cuando se orienta hacia el bien común. La logia no niega la angustia existencial: la acompaña y la transforma en responsabilidad compartida.

Hay en el templo una espiritualidad sin dogmatismo y una fe sin imposición. El Gran Arquitecto del Universo no se define, se intuye, no se impone como concepto, se revela como Presencia. En el silencio ritual se experimenta lo que Leonardo Boff expresa con claridad: “Dios no es soledad, es comunión”. La Tenida se convierte así en una experiencia de comunión ética y espiritual, donde lo divino se manifiesta en la fraternidad vivida.

Los escritores masones han sido insistentes en este punto. Oswald Wirth afirmaba que “el símbolo no se explica: se vive”, mientras que Jules Boucher advertía que “una Masonería sin trabajo interior degenera en simple sociabilidad”. Estos testimonios confirman que la logia no es refugio identitario, sino exigencia permanente de coherencia.

La memoria simbólica que se activa en cada ceremonia no es nostalgia del pasado, sino actualización de una vocación ancestral: construirse para servir. Ser masón no es portar un título ni ocupar un rango, sino asumir una actitud vital; es vivir de modo tal que la vida profana se convierta en extensión del rito.

Cuando salgo del templo, el mundo ya no es el mismo: las calles se prolongan como atrio, los hombres se revelan como espejos del mismo misterio y la vida cotidiana se comprende como espacio de trabajo iniciático. El templo exterior se reconoce entonces como reflejo del templo interior, aquel que se edifica lentamente con pensamientos justos, palabras verdaderas y obras buenas.

Por eso voy a Logia: porque allí aprendo que el verdadero trabajo no es levantar muros, sino abrir conciencias; no es pulir la piedra exterior, sino el corazón; no es huir del mundo, sino volver a él transformado.

Comprendo, finalmente, que estar vivo no basta, hay que estar despierto y es en la logia donde el alma despierta.

 

Referencias Bibliográficas

 Aristóteles. Metafísica. Madrid: Gredos, 1998.

Boff, Leonardo. El Padre Nuestro: la oración de la liberación integral. Madrid: Trotta, 2003.

Buber, Martin. Yo y Tú. Buenos Aires: Nueva Visión, 2006.

Guénon, René. Símbolos fundamentales de la ciencia sagrada. Buenos Aires: Kier, 1962.

Heidegger, Martin. Ser y tiempo. Madrid: Trotta, 2009.

Sartre, Jean-Paul. El ser y la nada. Buenos Aires: Losada, 2003.

Wilmshurst, W. L. el Significado de La Masonería. Londres: Rider, 1922.

Wirth, Oswald. El simbolismo masónico. Barcelona: Obelisco, 1995.

Boucher, Jules. La simbólica masónica. Buenos Aires: Kier, 1967.

 

 

 

 

 

 

¿QUÉ SON LOS MASONES? - Visión desde fuera de la logia y desde el interior del templo-

 

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   Cuando se pronuncia la palabra masón, la imaginación colectiva parece encenderse con una fuerza que pocas instituciones generan; desde fuera de la logia, el masón es un personaje envuelto en un halo de misterio, reservado, tal vez influyente, quizá poderoso, acaso peligroso según ciertos discursos, pero, ¿qué son, realmente, los masones? ¿Qué se proyecta hacia afuera y qué se vive hacia adentro? Hoy pretendo explorar esa doble mirada, entrelazando la percepción externa con la realidad iniciática, para comprender cómo dos mundos se superponen sin coincidir plenamente.

La visión desde fuera de la logia ha sido moldeada por siglos de silencios prudentes, persecuciones históricas, especulaciones políticas, relatos religiosos y una fascinación cultural por lo oculto. En esa mirada externa, los masones se convierten en símbolos de lo incomprensible. Oswald Wirth advertía que “todo lo que se ve sin comprenderse, se carga de sospechas, y cuanto más noble es un símbolo, más peligrosas son sus interpretaciones profanas” (Wirth, El Libro del Aprendiz). La masonería, al trabajar con símbolos de alto contenido espiritual, no ha escapado a ese destino: la falta de comprensión externa se ha llenado con fantasías internas de la sociedad.

Así, desde la calle hacia el templo, la figura del masón aparece revestida de atributos imaginarios: conspirador, erudito, líder de élites, custodio de secretos milenarios. En algunos contextos, incluso se le atribuye la capacidad de orientar el devenir político o económico del mundo, como si la Orden fuera una sinfonía silenciosa tocada desde las sombras. Jules Boucher señala que “la imaginación profana proyecta en el masón aquello que teme o aquello que anhela” (Boucher, La simbólica masónica). Lo cierto es que esta proyección dice más del imaginario social que de la esencia iniciática.

Pero ¿qué encontramos cuando cruzamos la puerta del templo? ¿Qué revela la mirada desde dentro?

La vida masónica, observada sin mitos ni velos externos, es un camino profundamente humano, espiritual y ético. René Guénon insistía en que la masonería “no es un poder mundano, sino una disciplina interior que orienta al hombre hacia la percepción de lo esencial” (Guénon, Apercepciones sobre la Masonería). La realidad masónica está muy lejos de las conspiraciones y mucho más cerca de la meditación, del silencio, de la fraternidad y del trabajo íntimo sobre la propia alma.

Los masones no somos –ni pretendemos ser– dueños de verdades absolutas; somos buscadores, somos peregrinos en un sendero simbólico que nos confronta, nos pule y nos renueva. En la práctica, esto significa aceptar que el mito exterior del poder se disuelve frente a la humildad interior del trabajo con la piedra bruta. Como recuerda Wilmshurst, “la masonería es un método para que cada hombre se descubra a sí mismo como un templo en construcción” (Wilmshurst, El significado de la masonería). Esa verdad, tan sencilla y a la vez tan profunda, es desconocida por quienes solo observan desde fuera.

Desde afuera se mira al masón como miembro de una organización con influencias ocultas; desde adentro, el masón descubre que la única influencia que realmente importa es la que ejerce sobre su propio corazón. Desde afuera se sospecha de secretos inconfesables; desde adentro, se aprende que el secreto masónico es simplemente la experiencia personal de transformación, imposible de describir, pero evidente en la vida del iniciado. Desde afuera se juzga la hermeticidad; desde adentro, se comprende que el silencio es un pedagogo que nos enseña a escuchar al mundo y a escucharnos a nosotros mismos.

Aquí surge una cuestión esencial: la imagen pública del masón es, paradójicamente, una responsabilidad ética del propio masón. Si la sociedad nos imagina hombres de rectitud, debemos demostrarlo; si nos cree defensores de la justicia, debemos encarnarla; si nos ve como símbolos de sabiduría, debemos buscarla con honestidad. Wirth lo expresó con una claridad contundente al afirmar que “la dignidad del mandil se honra con obras, no con apariencias” (Wirth, El Libro del Compañero).

Este desafío ético invita a que el masón viva de tal modo que, aun sin revelar los misterios iniciáticos, revele la esencia de la Orden mediante su conducta, porque, la sociedad puede no entender los símbolos, pero sí comprende la bondad, la coherencia, la templanza y la fraternidad. Así, la verdadera respuesta a la pregunta “¿qué son los masones?” no se da en discursos públicos ni en debates filosóficos, sino en el testimonio vivo del comportamiento de cada hermano.

Sin embargo, conviene reconocer que el mundo contemporáneo -hiperconectado, ansioso por explicaciones rápidas y sediento de transparencia total- se encuentra especialmente predispuesto a desconfiar de aquello que no puede ver del todo. Esta cultura del escrutinio constante alimenta aún más los imaginarios que rodean al masón. Pero quizá justamente por ello, la existencia de hombres comprometidos con la reflexión, la sobriedad, la ética y el cultivo del espíritu se vuelve más necesaria que nunca. En un mundo saturado de ruido, el silencio iniciático del masón es un acto de resistencia espiritual; en una sociedad que teme lo simbólico, el masón recuerda que la verdad más profunda rara vez se expresa en palabras directas; en una época dominada por la superficialidad, la masonería ofrece un espacio donde aún es posible trabajar sobre el ser.

Así se entrelaza la visión de fuera con la verdad de dentro: el mundo observa al masón con curiosidad, sospecha o admiración; el masón trabaja para convertirse en una luz humilde, constante y discreta, y, esa dialéctica entre rumor y realidad, entre mito y método, entre apariencia y profundidad, constituye una de las riquezas más singulares de la Orden.

¿Y qué son, entonces, los masones? Desde fuera, una incógnita, desde dentro, una esperanza; desde fuera, un conjunto de símbolos imposibles de descifrar, desde dentro, un camino para descifrarse a sí mismo; desde fuera, una tradición envuelta en sombras. Desde dentro, una fraternidad que busca la luz.

 

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Boucher, Jules. La simbólica masónica. París: Dervy, 1948.

Guénon, René. Apercepciones sobre la masonería y el compañerismo. París: Éditions Traditionnelles, 1946.

Wirth, Oswald. El libro del Aprendiz. Buenos Aires: Kier, 2004.

Wirth, Oswald. El libro del Compañero. Buenos Aires: Kier, 2005.

Wilmshurst, W. L. El significado de la masonería. Barcelona: Obelisco, 1990.

INFILTRACIÓN DE INTERESES PERSONALES, ECONÓMICOS O IDEOLÓGICOS EN LA FRATERNIDAD MASÓNICA

 

Imagen generada con I. A.

La Masonería, desde sus orígenes operativos y su posterior configuración especulativa, se ha concebido a sí misma como una escuela iniciática de perfeccionamiento moral, intelectual y espiritual del ser humano. Este horizonte fundacional no puede comprenderse al margen de su vocación universalista, ni de su pretensión de formar conciencias libres, críticas y éticamente responsables, capaces de resistir las múltiples formas de alienación propias de cada época histórica. En tal sentido, la Masonería no surge como una estructura de poder alternativo ni como un proyecto ideológico encubierto, sino como un método simbólico de formación del ser humano integral, donde la transformación interior precede y fundamenta cualquier incidencia exterior en la vida social y política.

En América Latina, esta vocación iniciática se vio tempranamente tensionada por contextos de colonización, luchas de independencia, construcción de los Estados Nacionales y persistentes desigualdades estructurales. Numerosos masones latinoamericanos -desde próceres independentistas hasta pensadores contemporáneos- comprendieron la Orden como un espacio de resistencia ética frente al dogmatismo, el autoritarismo y la injusticia. Sin embargo, estos mismos contextos históricos abrieron la puerta a una ambigüedad permanente: la posibilidad de que la Masonería fuese leída no como escuela del espíritu, sino como instrumento de promoción personal, plataforma política o red de influencia económica. Este riesgo, lejos de ser anecdótico, constituye uno de los desafíos más serios para la autenticidad masónica en el presente. Su finalidad esencial no ha sido nunca el poder, la riqueza ni la conquista de hegemonías ideológicas, sino la edificación del hombre interior y, por irradiación ética, la mejora progresiva de la sociedad. Sin embargo, como toda institución humana que se desarrolla en contextos históricos concretos y está conformada por sujetos atravesados por tensiones sociales, políticas y económicas, la Masonería no ha sido inmune al riesgo de desviación de sus fines. Uno de los fenómenos más delicados y persistentes en su historia es la infiltración de intereses personales, económicos o ideológicos que, de manera explícita o encubierta, erosionan el sentido profundo de la fraternidad masónica.

Desde una perspectiva iniciática, la logia no es un espacio neutro ni un simple lugar de sociabilidad. Para el masón latinoamericano, esta afirmación adquiere un peso particular, pues la logia ha sido históricamente uno de los pocos ámbitos donde fue posible ejercer la libertad de conciencia en contextos marcados por autoritarismos políticos, clericalismos y exclusiones sociales. El chileno Luis Alberto Sánchez, masón y humanista, afirmaba que “la Logia es escuela de libertad interior antes que tribuna de reivindicación exterior” (Sánchez, Humanismo y Masonería). Cuando esta conciencia se debilita, el espacio iniciático se vuelve vulnerable a la instrumentalización personal o ideológica. Es un templo simbólico donde el trabajo ritual tiene por objeto la transformación del sujeto. Como recuerda Oswald Wirth, “la Masonería no promete ventajas exteriores; su obra es interior y su recompensa es de orden espiritual” (Wirth, El libro del Aprendiz). Cuando la pertenencia a la Orden es instrumentalizada como plataforma de ascenso social, red de favores, espacio de negocios o trinchera ideológica, se produce una inversión de medios y fines: el templo deja de ser taller de perfeccionamiento para convertirse en escenario de intereses profanos.

La infiltración de intereses personales suele manifestarse en la búsqueda de reconocimiento, prestigio o poder simbólico dentro de la estructura masónica. En América Latina, donde el capital simbólico suele suplir la falta de capital institucional, esta tentación se intensifica. El masón mexicano José María Mateos advertía ya en el siglo XIX que “la vanidad es el primer enemigo del iniciado, porque lo convence de que ha llegado cuando apenas ha comenzado” (Mateos, Discursos masónicos). El deseo legítimo de progresar iniciáticamente se transforma, en estos casos, en ambición de cargos, títulos y honores. René Guénon advertía con severidad que “toda organización tradicional degenera cuando el interés individual suplanta al principio espiritual que le da sentido” (Guénon, Apreciaciones sobre la Masonería y el Compañerismo). Esta degeneración no siempre es ruidosa; a menudo se presenta bajo formas sutiles: ritualismos vacíos, disputas administrativas, clericalización de la jerarquía masónica o sacralización del cargo antes que del trabajo interior.

En el plano económico, la infiltración se expresa cuando la fraternidad es utilizada como red de contactos para negocios, contratos o beneficios materiales. El pensador y masón brasileño José Castellani subrayó que “toda confusión entre fraternidad y utilitarismo destruye la ética iniciática y convierte al hermano en socio” (Castellani, Masonería: ética y sociedad). Si bien la Masonería no exige la negación del mundo ni la pobreza voluntaria, sí reclama una ética rigurosa que impida la confusión entre el vínculo iniciático y el intercambio utilitarista. Jules Boucher fue explícito al afirmar que “la Logia no es una bolsa de comercio ni una sociedad de ayuda mutua; quien entra buscando ventajas materiales no ha comprendido nada del Arte Real” (Boucher, La simbología masónica). Cuando el interés económico se normaliza, la confianza fraterna se degrada y el silencio iniciático es sustituido por la sospecha.

Más compleja aún es la infiltración ideológica, especialmente en contextos de alta polarización política, cultural o religiosa, fenómeno recurrente en la historia latinoamericana. El masón argentino Emilio Corbière señalaba que “la Masonería no puede ser neutral frente a la injusticia, pero tampoco puede convertirse en aparato doctrinario” (Corbière, Masonería y política en América Latina). Históricamente, la Masonería ha defendido principios como la libertad de conciencia, la tolerancia y la laicidad del método iniciático, sin que ello implique adhesión obligatoria a una ideología determinada. No obstante, estos principios no equivalen a la imposición de una ideología determinada. W.L. Wilmshurst advertía que “la Masonería no existe para propagar doctrinas políticas ni programas sociales, sino para formar hombres capaces de pensar y obrar con rectitud” (Wilmshurst, El significado de la Masonería). Cuando la logia se convierte en caja de resonancia de agendas partidistas o doctrinas cerradas, se rompe el equilibrio simbólico del taller y se traiciona la universalidad de la Orden.

Desde una lectura sociopolítica, la infiltración de intereses responde también a las transformaciones del mundo contemporáneo. La lógica neoliberal, la cultura del éxito rápido y la instrumentalización de las instituciones atraviesan incluso los espacios iniciáticos. En América Latina, este fenómeno se ve agravado por contextos de desigualdad estructural, fragilidad institucional y crisis de sentido. Autores latinoamericanos han señalado que la Masonería corre el riesgo de reproducir las mismas prácticas clientelares y caudillistas que dice combatir si no desarrolla una autocrítica profunda y constante (cf. Ferrer Benimeli, Masonería, Iglesia y política).

En el plano espiritual, la infiltración de intereses constituye una forma de profanación del símbolo. El rito, despojado de su densidad transformadora, se reduce a una formalidad; la palabra sagrada se banaliza; el silencio iniciático pierde su función pedagógica. Guénon hablaba, en este sentido, de la “pérdida del espíritu tradicional”, fenómeno que se manifiesta cuando los símbolos dejan de ser vividos y se convierten en ornamentos culturales. La Masonería, entonces, corre el riesgo de convertirse en una asociación filantrópica más, respetable, pero espiritualmente inofensiva.

No obstante, reconocer este problema no implica negar la validez ni la vigencia de la Masonería. Por el contrario, la denuncia de la infiltración de intereses es un acto de fidelidad a la tradición iniciática. La Orden posee en su propio método los antídotos necesarios: el trabajo ritual constante, la educación simbólica, la selección rigurosa de los candidatos, la práctica de la humildad y la centralidad del silencio. Como señalaba Oswald Wirth, “la reforma de la Masonería comienza siempre por la reforma del masón” (Wirth, El libro del Compañero).

En conclusión, la infiltración de intereses personales, económicos o ideológicos en la fraternidad masónica no es un fenómeno accidental ni externo, sino una posibilidad permanente inherente a toda institución humana que actúa en el mundo histórico. En el caso de la Masonería, esta posibilidad adquiere una gravedad particular, pues afecta directamente su núcleo iniciático y desfigura su razón de ser. Allí donde el interés sustituye al trabajo interior, la ambición reemplaza a la humildad y la ideología suplanta al símbolo, la Logia corre el riesgo de convertirse en una estructura vacía de espíritu, aunque conserve intactas sus formas externas.

Autores masones latinoamericanos han advertido reiteradamente sobre este peligro. El chileno Juan José Oyarzún sostuvo que “la Masonería deja de ser iniciática cuando el masón olvida que su primera responsabilidad no es con la sociedad profana, sino con su propia transformación moral” (Oyarzún, Masonería y conciencia crítica). En una línea similar, el colombiano Fabio Gómez Quintero subrayó que “la corrupción del ideal masónico comienza cuando se normaliza el uso de la Logia como trampolín de prestigio o poder” (Gómez Quintero, Ética y Masonería). Estas advertencias no buscan deslegitimar la presencia social del masón, sino recordar que toda proyección exterior carece de sentido si no brota de una auténtica obra interior.

Desde una perspectiva regional, la Masonería latinoamericana enfrenta el desafío adicional de no reproducir las lógicas de clientelismo, caudillismo y polarización ideológica que han marcado históricamente a nuestras sociedades. El masón venezolano y latinoamericanista Manuel Caballero insistía en que la Orden debía ser “conciencia crítica de la nación y no reflejo acrítico de sus vicios estructurales” (Caballero, Masonería y modernidad en América Latina). Cuando la Logia se alinea acríticamente con proyectos de poder, pierde su capacidad de ser espacio de síntesis, diálogo y trascendencia.

Frente a este escenario, la respuesta masónica no puede ser la negación ingenua del problema ni el repliegue defensivo, sino una profundización consciente de su método tradicional. Ello implica recuperar la centralidad del símbolo, la seriedad del trabajo ritual, la exigencia ética en la selección y formación de los miembros, y una pedagogía iniciática que privilegie el silencio, la escucha y la autocrítica. Como afirmaba el masón argentino Ángel Jorge Clavero, “la Masonería se salva a sí misma cada vez que un masón elige ser discípulo del símbolo y no administrador del poder” (Clavero, Iniciación y compromiso masónico).

Solo desde esta fidelidad al espíritu iniciático la Masonería podrá resistir la infiltración de intereses y seguir siendo, en el contexto latinoamericano y global, una escuela de libertad interior, un taller de humanización y un espacio de construcción ética al servicio del ser humano y no de sus ambiciones. La vigilancia constante no es, pues, un acto de sospecha permanente hacia el otro, sino una disciplina interior que recuerda al masón que el enemigo más peligroso de la Orden no suele venir de fuera, sino que se gesta cuando el ego profano se sienta, sin ser invitado, en las columnas del templo. Su gravedad radica en que atenta directamente contra la esencia iniciática de la Orden. Frente a este riesgo, la Masonería está llamada a ejercer una vigilancia ética y espiritual permanente, recordando que su verdadera obra no se mide en influencia social ni en poder externo, sino en la calidad moral y espiritual de los hombres y mujeres que trabajan en el templo. Solo una Masonería fiel a su vocación interior podrá seguir siendo, en palabras de Wilmshurst, “un camino de regeneración del ser y no un instrumento más del mundo profano” (Wilmshurst, El significado de la Masonería).

 

REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

Boucher, Jules. La simbólica masónica. Buenos Aires: Kier, 2004.

Caballero, Manuel. Masonería y modernidad en América Latina. Caracas: Alfa, 1992.

Castellani, José. Masonería: ética y sociedad. São Paulo: Madras, 2008.

Clavero, Ángel Jorge. Iniciación y compromiso masónico. Buenos Aires: Editorial Masónica Argentina, 2010.

Corbière, Emilio J. Masonería y política en América Latina. Buenos Aires: Sudamericana, 2004.

Ferrer Benimeli, José Antonio. Masonería, Iglesia y política. Madrid: Fundación Universitaria Española, 1998.

Gómez Quintero, Fabio. Ética y Masonería. Bogotá: Ediciones Masónicas Colombianas, 2012.

Guénon, René. Apreciaciones sobre la Masonería y el Compañerazgo. Barcelona: Obelisco, 2001.

Mateos, José María. Discursos masónicos. Ciudad de México: Gran Logia Valle de México, 1985.

Oyarzún, Juan José. Masonería y conciencia crítica. Santiago de Chile: Ediciones del Taller, 2006.

Sánchez, Luis Alberto. Humanismo y Masonería. Lima: Fondo Editorial Universitario, 1974.

Wilmshurst, Walter Leslie. El significado de la Masonería. Barcelona: Obelisco, 2005.

Wirth, Oswald. El libro del Aprendiz. Buenos Aires: Kier, 2004.

Wirth, Oswald. El libro del Compañero. Buenos Aires: Kier, 2005.